Archiv des Autors: Adrian Bröking

Über Adrian Bröking

Familienvater, Lehrer und Student der Achtsamkeit

Das Lächeln einer Träne

Kürzlich war ich in Barcelona, mit 30 Schülerinnen und Schülern. Wir genossen es, uns durch diese großartige Stadt treiben zu lassen und experimentierten auch – ganz offiziell, im Rahmen eines EU-geförderten Projekts – mit Achtsamkeit.

An einem Nachmittag besuchten wir die Fundación Joan Miró. Dort gab ich den Schülern die Möglichkeit, eine Stunde lang durch die Ausstellung zu streifen und eigene Schwerpunkte zu setzen.

Leider stellte ich dann nach relativ kurzer Zeit fest, dass eine größere Schülergruppe sich auf einer Sitzgruppe versammelt hatte und an den Handys spielte. Schon zuvor hatte ich mehrfach höhnisches Lachen und prustendes Gekicher von einzelnen vernommen, als sie vor einem Bild standen und ich fragte sie, was los sei, ob ihnen die Bilder nicht gefielen.

Die Schüler wollten höflich sein und trauten sich nicht recht, ihre Meinung kundzutun. Mir war klar, dass die in irgendeiner Variation eines Urteils bestand wie: „Das soll Kunst sein? Das kann doch meine kleine Schwester besser!“ Darauf lächelte ich sie an und sagte: „Ihr macht einen Fehler: Ihr wollt diese Bilder VERSTEHEN. Aber das funktioniert nicht. Euer Verstand bekommt das nicht hin und urteilt: ‚SCHWACHSINN!‘ Und damit ist das Thema für Euch erledigt. Wenn Ihr wollt, dann gebt Joan Miró noch eine Chance. Aber diesmal SCHAUT Ihr einfach nur und versucht, die Bilder zu FÜHLEN. Und wenn sich der Verstand meldet, dann ignoriert sein Urteilen und macht einfach weiter.“

Ich ließ die Gruppe an ihrem Ort und setzte meinen Rundgang fort. Bald darauf sah ich mit Freude, dass mehrere sich tatsächlich wieder auf den Weg gemacht hatten und vor Bildern standen. Anschließend schrieb eine meiner Schülerinnen einen Text, der für mich ein großartiges Zeugnis für die Kraft einer AUßEN SEHEN – Meditation ist. Er handelt vom folgenden Bild mit dem Titel La sonrisa de una lágrima, zu Deutsch: Das Lächeln einer Träne:

Die Schülerin schreibt dazu:

Ich habe mir die Sätze meines Lehrers zu Herzen genommen und es umgesetzt. Dann hab ich mir ein Kunstwerk ausgesucht und es mehrere Minuten lang betrachtet. Das Gemälde trug den Titel „La sonrisa de una lágrima“. Zu Beginn erschien es mir so, als hätte das Gemälde keinen Zusammenhang mit dem Titel. Doch während des achtsamen Sehens erkannte ich kleine Details und habe versucht die Vorgehensweise des Künstlers nachzuvollziehen. Zum Beispiel habe ich gesehen, dass das Gemälde durch eine hauchdünne, kaum sichtbare Mittellinie getrennt wird. Die Farben, die Miró benutzt, sind oberhalb der Mittellinie eher schwach, unterhalb dagegen kräftig. Außerdem ist mir aufgefallen, dass viele seiner Kunstwerke größtenteils nur aus den Komplementärfarben (blau, rot, grün, gelb) bestehen. Die Träne befindet sich oberhalb bzw. auf der Mittellinie. Daraus schließe ich, dass es nur eine hauchdünne Linie zwischen Lächeln und Tränen gibt.

Eine hauchdünne Linie zwischen Lächeln und Tränen. Ja, genauso ist oft das Leben. Danke, Ilayda, für Deine Beharrlichkeit und für diesen schönen Text.

Pindo

Die Reise – revisited

Beim Schmökern in alten Blogeinträgen bin ich auf dieses Gedicht von Mary Oliver gestoßen. Auch nach 5 Jahren inspiriert und ermutigt es mich sehr. Deswegen nun hier noch einmal…

Die Reise

Eines Tages wusstest du endlich,
was zu tun war, und hast begonnen,
obwohl die Stimmen um dich herum
dir weiter ihren schlechten Rat zuriefen –
obwohl das ganze Haus
zu zittern begann
und du wieder spürtest
wie etwas an deinen Knöcheln zog.
„Mach mein Leben besser!“
riefen sie alle.

Aber du bist nicht stehen geblieben.
Du wusstest, was du zu tun hattest,
obwohl der Wind
mit seinen steifen Fingern
an den tiefsten Fundamenten rüttelte,
obwohl ihre Trauer
so schrecklich war.
Es war schon spät
genug, und eine stürmische Nacht,
und der Weg war voll von herabgefallenen
Zweigen und Steinen.

Aber Schritt für Schritt,
während du ihre Stimmen hinter dir ließest,
begannen die Sterne
durch die Wolkendecke zu glühen,
und da war eine neue Stimme,
die du langsam
als deine eigene erkanntest,
die bei dir blieb,
als du tiefer und tiefer
in die Welt gingst,
dazu bestimmt,
das einzige zu tun, was du tun konntest –
dazu bestimmt,
das einzige Leben zu retten, das du retten konntest.

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The Journey
One day you finally knew
what you had to do, and began,
though the voices around you
kept shouting
their bad advice –
though the whole house
began to tremble
and you felt the old tug
at your ankles.
„Mend my life!“
each voice cried.

But you didn’t stop.
You knew what you had to do,
though the wind pried
with its stiff fingers
at the very foundations,
though their melancholy
was terrible.
It was already late
enough, and a wild night,
and the road full of fallen
branches and stones.

But little by little,
as you left their voices behind,
the stars began to burn
through the sheets of clouds,
and there was a new voice
which you slowly
recognized as your own,
that kept you company
as you strode deeper and deeper
into the world,
determined to do
the only thing you could do –
determined to save
the only life you could save.

Mary Oliver

Tropfen auf den heißen Stein

Ein Buch erreicht mich als Geburtstagsgeschenk. Darin sorgt gleich die erste Seite für starke Resonanz:

„Frühmorgens, als ich am Strand entlang ging, sah ich einen Jungen, der Seesterne aufhob, um sie ins Meer zurückzuwerfen. Warum machst du dir solche Mühe, fragte ich ihn. Sie vertrocknen doch sonst in der Sonne, gab er zurück. Aber da liegen doch noch Tausende – was nützt deine ganze Anstrengung! Der Junge schaute auf das Gebilde, das er in der Hand hielt und warf es ins Meer: Dem hier hat es genützt, sagt er.“

Moaña, Galicien, Winter 2014

Tropfen auf einen heißen Stein –
doch „steter Tropfen höhlt den Stein“.
Ich kann nicht die ganze Welt heil machen, und Weltverbesser gibt es genug.
Die meisten aber geben schnell wieder auf.
Der Junge tat’s nicht.

Laß mich in meiner kleinen Welt,
wie sie mir heute geschenkt ist,
besser machen, richtiger tun,
was mir zu tun aufgetragen ist.

Friedrich Dietz: Zwischen Zwölf und Mittag. Geschichten – Gedanken – Gebete, p. 7

Eine Geschichte, ein Gedanke, der hilft, auf Kurs zu bleiben, nicht aufzugeben in dieser lauten, keifigen, unübersichtlichen, leidenden Welt. Danke, liebe Monika.

Pindo

Therapeutische Schönheit in Barcelona

Kürzlich war ich wieder einmal in Barcelona und entdeckte ein mir bis zuvor noch unbekanntes Juwel des katalanischen Jugendstils. Etwa 10 Minuten zu Fuß von der Sagrada Familia entfernt befindet sich das Hospital de Santa Creu i Sant Pau, zu Deutsch: Das Krankenhaus vom heiligen Kreuz und dem heiligen Paulus. Bis in die neunziger Jahre war es das städtische Krankenhaus von Barcelona, heute ist es, als Kulturerbe der Menschheit deklariert, ein riesiges Museum des Jugendstils.

Das Hospital, eigentlich eine Gartenstadt, ist eine Stiftung des katalanischen Bankiers Pau Gil und wurde konzipiert von Lluis Domènec i Montaner, dem zweiten großen Jugendstilarchitekten der Region neben Gaudí.

Zu seiner Zeit gehörte es zu den führenden medizinischen Einrichtungen in Europa. Ganz besonders beeindruckt hat mich ein Leitprinzip des Architekten: Domènec i Montaner ging bei der Planung davon aus, dass Schönheit eine therapeutische Wirkung besitzt – und schuf ein Paradies für die Sinne.

Wenn schon krank, dann hier.

Pindo

Auf der Via Regia

In den Herbstferien war ich mit einem lieben Freund als Pilger unterwegs auf der Via Regia, der alten Handelsstraße zwischen Breslau und Leipzig.

Es war meine erste Pilgererfahrung. Auch wegen der mahnenden Kinder ging es nicht erst im Flugzeug nach Spanien, sondern ganz ökologisch korrekt im Regionalexpress über Cottbus nach Görlitz. Von dort liefen wir in 5 Tagen die 65 Kilometer über Bautzen bis Kamenz.

Die Via Regia ist offizieller Teil des Jakobsweges und als ökumenischer Pilgerweg angelegt. Unterwegs findet man all die notwendige Infrastruktur für Pilger, ist aber nicht Teil einer Herde, wie sie heute auf dem Camino Francés in Spanien oft unterwegs ist.

Auf der Via Regia ist man noch allein, mit dem Weg, den Bäumen, die uns ihre Früchte schenten, den Feldern, über denen Wanderfalken – auf Englisch Pilgerfalken – ihre Kreise ziehen, dem Wind, dem Regen, den glänzenden Felsen im Wald, den Sonnenstrahlen, den Farben der Herbstblumen, den schmerzenden Füßen… Und man ist in Gemeinschaft mit einem lieben Freund, den Menschen, durch deren Heimat wir ziehen, und die ihr Leben auf Deutsch und Sorbisch in Worte fassen und die uns freundlich willkommen heißen und uns ihre Häuser als Pilgerquartiere öffnen. Welch wunderbare Erfahrung.

Für mich war es ein Anfang. Die ersten Stempel sind im Pilgerpass. Mal sehen, wann ich in Santiago ankomme.

Danke Matthias, für die schönen Tage.

Pindo

911 revisited – vom Umgang mit Wut

Zum 11. September erinnere ich an einen Blogartikel, der hier 2015, direkt nach den Terroraktionen in Paris erschienen ist. In ihm übersetzte ich, als Akt des Trauerns und der inneren Sammlung, eine Rede des vietnamesischen Zenmeisters Thich Nhat Than. die er wenige Wochen nach dem Angriff auf das World Trade Center in New York an das amerikanische Volk richtete.

Die Lektüre lohnt doppelt, sie lässt innehalten und das damals Geschehene würdigen. Sie dient aber auch als Inspiration in unserer Zeit der Twittergewitter eines Trump, Johnson, Bolsonaro, Gerland, des „Das darf man ja wohl mal sagen!“, einer Zeit, in der Emotionen als Wahrheiten verstanden und Versuche, Argumente für eine Sache zu erläutern, als Fake News in Grund und Boden getreten werden.

Ja, die Rede ist lang. Aber es lohnt sich, die vielleicht beim Lesen auftretende Ungeduld gelassen zu ertragen und den Geist zurück zu holen, immer wieder, bis die Lektüre vollendet ist.

Das Thema ist der angemessene Umgang mit Wut.

Pindo

Thich Nhat Than, Riverside Church New York, 25. September 2001
Meine liebe Freunde, ich möchte euch erzählen, wie ich praktiziere, wenn ich wütend werde. Während des Kriegs in Vietnam gab es viel Ungerechtigkeit, und Tausende, darunter viele meiner Freunde, viele meiner Schüler, wurden getötet. Ich wurde sehr wütend. Einmal erfuhr ich, dass die Stadt Ben Tre, eine Stadt mit 300.000 Einwohnern, von der amerikanischen Luftwaffe bombardiert worden war, nur weil einige Guerillas in die Stadt gekommen waren und versucht hatten, amerikanische Flugzeuge abzuschießen. Die Guerillas hatten keinen Erfolg und gingen anschließend fort und die Stadt wurde zerstört. Und der Militär, der dafür verantwortlich war, erklärte später, dass er die Stadt Ben Tre zerstören musste, um sie zu retten. Ich war sehr wütend.
Aber zu der Zeit war ich schon ein Praktizierender, ich hatte eine solide Praxis. Ich sagte nichts, ich handelte nicht, weil ich wusste, dass es nicht weise ist, zu handeln oder Dinge sagen, während du wütend bist. Es kann viel Zerstörung verursachen. Ich ging zurück zu mir, erkannte meine Wut, umarmte sie und schaute tief in die Natur meines Leidens.

In der buddhistischen Tradition haben wir die Praxis des achtsamen Atmens, des achtsamen Gehens, um die Energie der Achtsamkeit zu erzeugen. Es ist genau mit der Energie der Achtsamkeit, dass wir unsere Wut erkennen, umarmen und transformieren können. Achtsamkeit ist die Art Energie, die uns hilft, uns bewusst zu machen, was in uns und um uns herum vorgeht, und jeder kann achtsam sein. Wenn du eine Tasse Tee trinkst und du weißt, dass du gerade eine Tasse Tee trinkst, das ist achtsames Trinken. Wenn du einatmest und du weißt, dass du einatmest und du fokussierst deine Aufmerksamkeit auf das Einatmen, dann ist das Achtsamkeit des Atmens. Wenn du einen Schritt machst und du bist dir bewusst, dass du einen Schritt machst, dann nennt man das die Achtsamkeit des Gehens. Die grundlegende Praxis in Zen-Zentren, Meditationszentren, ist die Praxis des Erzeugens von Achtsamkeit in jedem Moment deines täglichen Lebens. Wenn du wütend bist, dann bist du dir bewusst, dass du wütend bist. Weil du schon die Energie der Achtsamkeit in dir durch die Praxis erzeugt hast, deswegen hast du genug von ihr, um die Natur deines Leidens zu erkennen, zu umarmen, tief in es hineinzusehen und zu verstehen.

Ich war dazu in der Lage, die Natur des Leidens in Vietnam zu verstehen. Ich sah, dass während des Vietnamkriegs nicht nur Vietnamesen litten, sondern auch Amerikaner. Der junge Amerikaner, der nach Vietnam gesendet worden war, um zu töten und getötet zu werden, erfuhr viel Leiden und das Leiden setzt sich bis heute fort. Die Familien, die Nation leidet auch. Ich konnte sehen, dass die Ursache unseres Leidens in Vietnam nicht die amerikanischen Soldaten waren. Es ist eine Politik, die nicht weise ist. Es ist ein Missverständnis. Es ist eine Angst, die der Politik zugrunde liegt.
Viele in Vietnam hatten sich selbst verbrannt, um ein Ende der Zerstörung zu fordern. Sie wollten keinen Schmerz auf andere Leute laden, sie wollten den Schmerz auf sich selbst nehmen, um ihre Botschaft zu vermitteln. Aber die Geräusche der Flugzeuge und Bomben waren zu laut. Von den Menschen in der Welt waren nicht viele dazu fähig, uns zu hören. So beschloss ich, nach Amerika zu gehen, um zum Ende der Gewalt aufzurufen. Das war im Jahr 1966, und deswegen konnte ich anschließend nicht mehr nach Hause gehen. Und ich habe seit der Zeit, seit 1966 im Exil gelebt.

Ich konnte sehen, dass der wahre Feind des Menschen nicht der Mensch ist. Der wahre Feind ist unsere Ignoranz, die Diskriminierung, unsere Angst, unser Verlangen und die Gewalt. Ich hatte keinen Hass gegen das amerikanische Volk, die amerikanische Nation. Ich kam nach Amerika, um für eine Art des tiefen Sehens zu plädieren, die es eurer Regierung ermöglichen sollte, ihre Politik zu überdenken. Ich erinnere mich, dass ich den Verteidigungsminister Robert MacNamara traf. Ich erzählte ihm von der Wahrheit über das Leiden. Er behielt mich für eine lange Zeit bei sich und er hörte mir intensiv zu und ich war sehr dankbar für die Qualität seines Zuhörens. Drei Monate später, als der Krieg sich intensivierte, hörte ich, dass er von seinem Posten zurücktrat.

Hass und Wut waren nicht in meinem Herzen. Deswegen hörten mir viele junge Menschen in meinem Land zu. Und ich riet Ihnen, dem Pfad der Versöhnung zu folgen, und zusammen trugen wir dazu bei, die neuen Organisationen für Frieden in Paris zu gründen. Ich hoffe, meine Freunde hier in New York sind dazu in der Lage, dasselbe zu praktizieren. Ich verstand, Ich verstehe Leiden und  Ungerechtigkeit, und ich fühle dass ich das Leiden von New York, von Amerika zutiefst verstehe. Ich fühle, dass ich ein New Yorker bin. Ich fühle dass ich ein Amerikaner bin.

Du möchtest für dich da sein, mit dir sein und nicht handeln oder Dinge sagen, wenn du nicht ruhig bist. Es gibt Wege, zu uns selbst zurückzukehren und zu praktizieren, so dass wir unsere Ruhe und Klarheit wieder entdecken. Es gibt Wege der Praxis, mit denen wir die wahren Ursachen des Leidens verstehen. Und dass das Verstehen uns helfen wird, zu tun, was getan werden muss und nicht zu tun, was für uns oder andere Menschen schädlich sein könnte. Lasst uns gemeinsam für eine halbe Minute achtsames Atmen praktizieren, bevor wir weitermachen.

In der buddhistischen Psychologie sprechen wir vom Bewusstsein als Samen. Wir haben den Samen der Wut in unserem Bewusstsein. Wir haben den Samen der Verzweiflung, der Angst. Aber wir haben auch den Samen des Verstehens, der Weisheit, des Mitgefühls in uns. Diese Samen werden sich als machtvolle Energie manifestieren, die uns hilft, einen Akt des Vergebens und Mitgefühls auszuführen. So wird es möglich sein, für unsere Nation und unsere Welt sofort Erleichterung zu bringen. Das ist meine Überzeugung.
Ich habe den tiefen Glauben, dass die amerikanischen Menschen in sich viel Weisheit und Mitgefühl haben. Ich wünsche euch, dass ihr die besten eurer selbst seid, wenn ihr beginnt zu handeln, für das Wohl Amerikas und für das Wohl der Welt. Mit Klarheit, mit Verständnis und Mitgefühl werdet ihr euch den Menschen, die euch viel Schaden und Leiden zugefügt haben, zuwenden und ihnen viele Fragen stellen.
„Wir verstehen nicht genug von eurem Leiden, könnt ihr uns davon erzählen? Wir haben euch nichts getan, wir haben nicht versucht, euch zu zerstören, wir haben euch nicht diskriminiert, und wir verstehen nicht, warum ihr dies mit uns getan habt. In euch muss viel Leiden sein. Wir möchten euch zuhören. Vielleicht können wir euch helfen. Und zusammen können wir Frieden in der Welt schaffen.“ Und wenn ihr solide seid, wenn ihr Mitgefühl zeigt, während ihr diese Aussage macht, werden sie euch von ihrem Leiden erzählen
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Im Buddhismus sprechen wir von der Praxis des tiefen Zuhörens, des Zuhörens mit Mitgefühl, eine wundervolle Methode, durch die wir Kommunikation wiederherstellen können, Kommunikation zwischen Partnern, Kommunikation zwischen Vater und Sohn, Kommunikation zwischen Mutter und Tochter, Kommunikation zwischen Nationen. Die Praxis des tiefen Zuhörens sollte von Eltern aufgenommen werden, von Partnern, so dass sie das Leiden der anderen Person verstehen können. Diese Person mag unsere Ehefrau sein, unser Ehemann, unser Sohn oder unsere Tochter.  Vielleicht haben wir genug guten Willen, um zuzuhören, Aber viele von uns haben die Fähigkeit des tiefen Zuhörens verloren, weil wir in uns viel Wut und Gewalt haben. Die anderen Menschen wissen nicht, wie sie freundliche Sprache verwenden; sie beschuldigen und urteilen immer. Und Sprache ist oft sauer und bitter. Diese Art des Sprechens wird immer zu Irritation und Wut in uns führen, und uns davon abhalten, tief und mit Mitgefühl zuzuhören. Deswegen reicht es nicht aus, guten Willen zum Zuhören zu haben. Wir brauchen ein Training, um mit Tiefe und Mitgefühl zuzuhören.
Ich denke, ich glaube, ich habe die Überzeugung, dass ein Vater, der weiß, wie er seinem Sohn mit Tiefe und Mitgefühl zuhört, eine Tür zum Herzen seines Sohns öffnen kann, um so Kommunikation wiederherzustellen.

Die Menschen in unserem Kongress und unseren Senat sollten sich auch im Zuhören mit Tiefe und Mitgefühl trainieren. Es gibt viel Leiden im Land und viele Menschen fühlen, dass ihr Leiden nicht verstanden wird. Deswegen müssen Politiker, Mitglieder des Parlaments, Mitglieder des Kongresses, sich in der Art des tiefen Zuhörens trainieren, um ihren eigenen Menschen und dem Leiden im Land zuzuhören, denn es gibt Ungerechtigkeit und Diskriminierung im Land. Es gibt viel Wut im Land. Wenn wir einander zuhören können, können wir auch den Menschen in anderen Ländern zuhören. Viele von ihnen sind in einer Situation der Verzweiflung, viele leiden unter Ungerechtigkeit und Diskriminierung. Die Menge an Gewalt und Verzweiflung in ihnen ist riesig. Und wenn wir wissen, wie wir als Nation ihrem Leiden zuhören, dann können wir schon viel Erleichterung bringen. Sie werden sich verstanden fühlen. Das kann die Bombe schon entschärfen.

Ich rate einem Paar immer, dass, wenn sie wütend auf einander sind, sie zu ihrem Atmen zurückkehren sollen, zum achtsamen Gehen, dass sie ihre Wut umarmen und tief in die Natur ihrer Wut hineinsehen sollen. Und dass sie in der Lage sein können, ihre Wut in nur 15 Minuten oder ein paar Stunden zu transformieren. Wenn sie das nicht können, dann müssen Sie der anderen Person erzählen, dass sie leiden, dass sie wütend sind und dass sie wollen, dass die andere Person das weiß. Sie werden versuchen, es auf eine ruhige Weise zu sagen: „ Mein/e Liebe/r, ich leide und ich möchte, dass du das weißt.“

In Plum Village, wo ich lebe und praktiziere, raten wir unseren Freunden, dass sie ihre Wut nicht für mehr als 24 Stunden für sich behalten, ohne es der anderen Person zu sagen: „Mein/e Liebe/r, ich leide, und ich möchte dass du das weißt. Ich weiß nicht, warum du mir solch eine Sache angetan hast. Ich weiß nicht, warum du so etwas zu mir gesagt hast.“ Das ist die erste Sache, die sie der anderen Person sagen sollten. Und wenn sie nicht ruhig genug sind es zu sagen, dann können sie es auf ein Stück Papier schreiben.

Die zweite Sache, die sie sagen oder niederschreiben können, ist: „Ich tue mein Bestes.“ Das bedeutet: „ Ich bin bereit zu üben, nichts mit Wut zu sagen oder zu tun, weil ich weiß, dass, wenn ich das tue, ich mehr Leiden erzeuge. So umarme ich meine Wut, Ich blicke tief in die Natur meiner Wut.“ Ihr sagt der anderen Person, dass ihr übt, Eure Wut zurückzuhalten, Eure Wut zu verstehen, um herauszufinden, ob die Wut aus eurem eigenen Missverstehen entstanden ist, eurer eigenen falschen Wahrnehmung, aus mangelnder Achtsamkeit oder einer mangelnden Fertigkeit.

Und die dritte Sache, die ihr ihm oder ihr vielleicht sagen möchtet, ist: „Ich brauche deine Hilfe.“ Normalerweise möchten wir das Gegenteil tun, wenn wir wütend auf jemanden werden. Wir möchten sagen: „ Ich brauche dich nicht. Ich kann alleine überleben.“ „Ich brauche deine Hilfe“ bedeutet: „Ich brauche deine Praxis, Ich brauche dein tiefes Sehen, ich brauche deine Hilfe, meine Wut zu überwinden, weil ich leide.“ Und wenn ich leide, gibt es keine Möglichkeit, dass du glücklich bist, weil Glück keine individuelle Angelegenheit ist. Wenn eine andere Person leidet, gibt es keinen Weg, dass du allein wirklich glücklich bist. Indem ihr also der anderen Person helft, weniger zu leiden, zu lächeln, werdet ihr selbst auch glücklich.

Der Buddha sagte: „Dies ist so, weil das so ist. Dies ist, weil das ist.“ Die drei Sätze, die ich vorschlage, sind die Sprache der wahren Liebe. Sie wird die andere Person inspirieren, zu praktizieren, tief zu blicken und zusammen werdet ihr Verständnis und Versöhnung finden. Ich schlage meinen Freunden vor, diese Sätze auf ein Stück Papier zu schreiben, und sie in ihre Brieftasche zu stecken. Jedes Mal, wenn sie wütend auf ihren Partner oder ihren Sohn oder ihre Tochter werden, dann können sie achtsames Atmen üben, den Zettel herausnehmen und lesen. Er wird eine Glocke der Achtsamkeit sein, die Ihnen sagen wird, was zu tun und was zu lassen ist. Dies sind die drei Sätze: „Ich leide und ich möchte dass du das weißt.“ „ Ich tue mein Bestes.“ „ Bitte hilf.“

Ich glaube, dass auch in einem internationalen Konflikt diese Art der Praxis möglich ist. Deswegen schlage ich Amerika als Nation vor, dasselbe zu tun. Ihr sagt den Menschen, dass ihr glaubt, dass ihr die Ursache ihres Leidens seid, dass Ihr wollt, dass sie dies wissen, dass ihr wissen wollt, warum sie euch solch eine Sache angetan haben, und dass ihr euch darin übt, mit Tiefe und Mitgefühl zuzuhören. 
Die Qualität unseres Seins ist dabei sehr wichtig, denn durch sie ist diese Frage, diese Aussage keine Verurteilung, sondern der Wille, wahre Kommunikation zu erzeugen. „Wir sind bereit, euch zuzuhören. Wir wissen, dass ihr viel gelitten haben müsst, Um uns solch eine Sache anzutun. Ihr mögt gedacht haben, dass wir die Ursache eures Leidens sind. Sagt uns deshalb bitte ob wir versucht haben, euch zu zerstören, ob wir versucht haben, euch zu diskriminieren, damit wir es verstehen können. Und wir wissen, dass, wenn wir euer Leiden verstehen, wir euch helfen können.“ Das ist es, was wir im Buddhismus „ liebendes Reden“ oder „liebevolle Sprache“, nennen, und es hat das Ziel, Kommunikation zu erzeugen, Kommunikation wiederherzustellen. Und wenn die Kommunikation wiederhergestellt ist, wird Frieden möglich sein.

In diesem Sommer kam eine Gruppe von Palästinensern nach Plum Village und praktizierte gemeinsam mit einer Gruppe von Israelis. Es waren ein paar Dutzend. Wir finanzierten ihr Kommen und gemeinsames Praktizieren. In zwei Wochen lernten Sie, gemeinsam zu sitzen, gemeinsam achtsam zu gehen, gemeinsam das Essen schweigend zu genießen, und ruhig zu sitzen, um einander zuzuhören. Die aufgenommene Praxis war sehr erfolgreich. Am Ende der zwei Wochen Praxis gaben sie uns einen wunderbaren, wunderbaren Bericht. Eine Frau sagte: „Thay, dies ist das erste Mal in meinem Leben, dass ich sehe, dass Frieden im Nahen Osten möglich ist.“ Ein anderer junger Mensch sagte: „Thay, als ich in Plum Village ankam, glaubte ich zunächst nicht, dass Plum Village etwas Reales war, weil du in der Situation in meinem Land in permanenter Angst und Wut lebst. Wenn deine Kinder in den Bus einsteigen, bist du nicht sicher, dass sie wieder nach Hause kommen. Wenn du auf den Markt gehst, bist du nicht sicher, dass du überleben wirst, um wieder nach Hause zu deiner Familie zu gehen. Wenn du nach Plum Village kommst, dann siehst du Menschen, die einander mit liebender Güte ansehen, die freundlich miteinander sprechen, die voller Frieden laufen und alles mit Achtsamkeit tun. Wir glaubten nicht, dass das möglich war. Es sah unwirklich für mich aus.“
Aber in der friedlichen Umgebung von Plum Village war es ihnen möglich, zusammen zu sein, zusammen zu leben, einander zuzuhören und am Ende kam das Verstehen. Sie versprachen, ihre Praxis weiterzuführen, wenn Sie in den Nahen Osten zurückkehrten. Sie werden jede Woche einen Tag der Praxis auf lokaler Ebene und einen Tag der Achtsamkeit auf nationaler Ebene organisieren. Und sie planen, mit einer größeren Gruppe nach Plum Village zu kommen, um ihre Praxis fortzuführen.
Ich denke, dass, wenn Nationen wie Amerika diese Art der Umgebung organisieren können, wo Menschen zusammen kommen können, und ihre Zeit miteinander verbringen, um Frieden zu praktizieren, dann werden sie dazu in der Lage sein, ihre Gefühle und ihre Ängste zu beruhigen und friedliches Verhandeln wird viel einfacher sein.