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911 revisited – vom Umgang mit Wut

Zum 11. September erinnere ich an einen Blogartikel, der hier 2015, direkt nach den Terroraktionen in Paris erschienen ist. In ihm übersetzte ich, als Akt des Trauerns und der inneren Sammlung, eine Rede des vietnamesischen Zenmeisters Thich Nhat Than. die er wenige Wochen nach dem Angriff auf das World Trade Center in New York an das amerikanische Volk richtete.

Die Lektüre lohnt doppelt, sie lässt innehalten und das damals Geschehene würdigen. Sie dient aber auch als Inspiration in unserer Zeit der Twittergewitter eines Trump, Johnson, Bolsonaro, Gerland, des „Das darf man ja wohl mal sagen!“, einer Zeit, in der Emotionen als Wahrheiten verstanden und Versuche, Argumente für eine Sache zu erläutern, als Fake News in Grund und Boden getreten werden.

Ja, die Rede ist lang. Aber es lohnt sich, die vielleicht beim Lesen auftretende Ungeduld gelassen zu ertragen und den Geist zurück zu holen, immer wieder, bis die Lektüre vollendet ist.

Das Thema ist der angemessene Umgang mit Wut.

Pindo

Thich Nhat Than, Riverside Church New York, 25. September 2001
Meine liebe Freunde, ich möchte euch erzählen, wie ich praktiziere, wenn ich wütend werde. Während des Kriegs in Vietnam gab es viel Ungerechtigkeit, und Tausende, darunter viele meiner Freunde, viele meiner Schüler, wurden getötet. Ich wurde sehr wütend. Einmal erfuhr ich, dass die Stadt Ben Tre, eine Stadt mit 300.000 Einwohnern, von der amerikanischen Luftwaffe bombardiert worden war, nur weil einige Guerillas in die Stadt gekommen waren und versucht hatten, amerikanische Flugzeuge abzuschießen. Die Guerillas hatten keinen Erfolg und gingen anschließend fort und die Stadt wurde zerstört. Und der Militär, der dafür verantwortlich war, erklärte später, dass er die Stadt Ben Tre zerstören musste, um sie zu retten. Ich war sehr wütend.
Aber zu der Zeit war ich schon ein Praktizierender, ich hatte eine solide Praxis. Ich sagte nichts, ich handelte nicht, weil ich wusste, dass es nicht weise ist, zu handeln oder Dinge sagen, während du wütend bist. Es kann viel Zerstörung verursachen. Ich ging zurück zu mir, erkannte meine Wut, umarmte sie und schaute tief in die Natur meines Leidens.

In der buddhistischen Tradition haben wir die Praxis des achtsamen Atmens, des achtsamen Gehens, um die Energie der Achtsamkeit zu erzeugen. Es ist genau mit der Energie der Achtsamkeit, dass wir unsere Wut erkennen, umarmen und transformieren können. Achtsamkeit ist die Art Energie, die uns hilft, uns bewusst zu machen, was in uns und um uns herum vorgeht, und jeder kann achtsam sein. Wenn du eine Tasse Tee trinkst und du weißt, dass du gerade eine Tasse Tee trinkst, das ist achtsames Trinken. Wenn du einatmest und du weißt, dass du einatmest und du fokussierst deine Aufmerksamkeit auf das Einatmen, dann ist das Achtsamkeit des Atmens. Wenn du einen Schritt machst und du bist dir bewusst, dass du einen Schritt machst, dann nennt man das die Achtsamkeit des Gehens. Die grundlegende Praxis in Zen-Zentren, Meditationszentren, ist die Praxis des Erzeugens von Achtsamkeit in jedem Moment deines täglichen Lebens. Wenn du wütend bist, dann bist du dir bewusst, dass du wütend bist. Weil du schon die Energie der Achtsamkeit in dir durch die Praxis erzeugt hast, deswegen hast du genug von ihr, um die Natur deines Leidens zu erkennen, zu umarmen, tief in es hineinzusehen und zu verstehen.

Ich war dazu in der Lage, die Natur des Leidens in Vietnam zu verstehen. Ich sah, dass während des Vietnamkriegs nicht nur Vietnamesen litten, sondern auch Amerikaner. Der junge Amerikaner, der nach Vietnam gesendet worden war, um zu töten und getötet zu werden, erfuhr viel Leiden und das Leiden setzt sich bis heute fort. Die Familien, die Nation leidet auch. Ich konnte sehen, dass die Ursache unseres Leidens in Vietnam nicht die amerikanischen Soldaten waren. Es ist eine Politik, die nicht weise ist. Es ist ein Missverständnis. Es ist eine Angst, die der Politik zugrunde liegt.
Viele in Vietnam hatten sich selbst verbrannt, um ein Ende der Zerstörung zu fordern. Sie wollten keinen Schmerz auf andere Leute laden, sie wollten den Schmerz auf sich selbst nehmen, um ihre Botschaft zu vermitteln. Aber die Geräusche der Flugzeuge und Bomben waren zu laut. Von den Menschen in der Welt waren nicht viele dazu fähig, uns zu hören. So beschloss ich, nach Amerika zu gehen, um zum Ende der Gewalt aufzurufen. Das war im Jahr 1966, und deswegen konnte ich anschließend nicht mehr nach Hause gehen. Und ich habe seit der Zeit, seit 1966 im Exil gelebt.

Ich konnte sehen, dass der wahre Feind des Menschen nicht der Mensch ist. Der wahre Feind ist unsere Ignoranz, die Diskriminierung, unsere Angst, unser Verlangen und die Gewalt. Ich hatte keinen Hass gegen das amerikanische Volk, die amerikanische Nation. Ich kam nach Amerika, um für eine Art des tiefen Sehens zu plädieren, die es eurer Regierung ermöglichen sollte, ihre Politik zu überdenken. Ich erinnere mich, dass ich den Verteidigungsminister Robert MacNamara traf. Ich erzählte ihm von der Wahrheit über das Leiden. Er behielt mich für eine lange Zeit bei sich und er hörte mir intensiv zu und ich war sehr dankbar für die Qualität seines Zuhörens. Drei Monate später, als der Krieg sich intensivierte, hörte ich, dass er von seinem Posten zurücktrat.

Hass und Wut waren nicht in meinem Herzen. Deswegen hörten mir viele junge Menschen in meinem Land zu. Und ich riet Ihnen, dem Pfad der Versöhnung zu folgen, und zusammen trugen wir dazu bei, die neuen Organisationen für Frieden in Paris zu gründen. Ich hoffe, meine Freunde hier in New York sind dazu in der Lage, dasselbe zu praktizieren. Ich verstand, Ich verstehe Leiden und  Ungerechtigkeit, und ich fühle dass ich das Leiden von New York, von Amerika zutiefst verstehe. Ich fühle, dass ich ein New Yorker bin. Ich fühle dass ich ein Amerikaner bin.

Du möchtest für dich da sein, mit dir sein und nicht handeln oder Dinge sagen, wenn du nicht ruhig bist. Es gibt Wege, zu uns selbst zurückzukehren und zu praktizieren, so dass wir unsere Ruhe und Klarheit wieder entdecken. Es gibt Wege der Praxis, mit denen wir die wahren Ursachen des Leidens verstehen. Und dass das Verstehen uns helfen wird, zu tun, was getan werden muss und nicht zu tun, was für uns oder andere Menschen schädlich sein könnte. Lasst uns gemeinsam für eine halbe Minute achtsames Atmen praktizieren, bevor wir weitermachen.

In der buddhistischen Psychologie sprechen wir vom Bewusstsein als Samen. Wir haben den Samen der Wut in unserem Bewusstsein. Wir haben den Samen der Verzweiflung, der Angst. Aber wir haben auch den Samen des Verstehens, der Weisheit, des Mitgefühls in uns. Diese Samen werden sich als machtvolle Energie manifestieren, die uns hilft, einen Akt des Vergebens und Mitgefühls auszuführen. So wird es möglich sein, für unsere Nation und unsere Welt sofort Erleichterung zu bringen. Das ist meine Überzeugung.
Ich habe den tiefen Glauben, dass die amerikanischen Menschen in sich viel Weisheit und Mitgefühl haben. Ich wünsche euch, dass ihr die besten eurer selbst seid, wenn ihr beginnt zu handeln, für das Wohl Amerikas und für das Wohl der Welt. Mit Klarheit, mit Verständnis und Mitgefühl werdet ihr euch den Menschen, die euch viel Schaden und Leiden zugefügt haben, zuwenden und ihnen viele Fragen stellen.
„Wir verstehen nicht genug von eurem Leiden, könnt ihr uns davon erzählen? Wir haben euch nichts getan, wir haben nicht versucht, euch zu zerstören, wir haben euch nicht diskriminiert, und wir verstehen nicht, warum ihr dies mit uns getan habt. In euch muss viel Leiden sein. Wir möchten euch zuhören. Vielleicht können wir euch helfen. Und zusammen können wir Frieden in der Welt schaffen.“ Und wenn ihr solide seid, wenn ihr Mitgefühl zeigt, während ihr diese Aussage macht, werden sie euch von ihrem Leiden erzählen
.

Im Buddhismus sprechen wir von der Praxis des tiefen Zuhörens, des Zuhörens mit Mitgefühl, eine wundervolle Methode, durch die wir Kommunikation wiederherstellen können, Kommunikation zwischen Partnern, Kommunikation zwischen Vater und Sohn, Kommunikation zwischen Mutter und Tochter, Kommunikation zwischen Nationen. Die Praxis des tiefen Zuhörens sollte von Eltern aufgenommen werden, von Partnern, so dass sie das Leiden der anderen Person verstehen können. Diese Person mag unsere Ehefrau sein, unser Ehemann, unser Sohn oder unsere Tochter.  Vielleicht haben wir genug guten Willen, um zuzuhören, Aber viele von uns haben die Fähigkeit des tiefen Zuhörens verloren, weil wir in uns viel Wut und Gewalt haben. Die anderen Menschen wissen nicht, wie sie freundliche Sprache verwenden; sie beschuldigen und urteilen immer. Und Sprache ist oft sauer und bitter. Diese Art des Sprechens wird immer zu Irritation und Wut in uns führen, und uns davon abhalten, tief und mit Mitgefühl zuzuhören. Deswegen reicht es nicht aus, guten Willen zum Zuhören zu haben. Wir brauchen ein Training, um mit Tiefe und Mitgefühl zuzuhören.
Ich denke, ich glaube, ich habe die Überzeugung, dass ein Vater, der weiß, wie er seinem Sohn mit Tiefe und Mitgefühl zuhört, eine Tür zum Herzen seines Sohns öffnen kann, um so Kommunikation wiederherzustellen.

Die Menschen in unserem Kongress und unseren Senat sollten sich auch im Zuhören mit Tiefe und Mitgefühl trainieren. Es gibt viel Leiden im Land und viele Menschen fühlen, dass ihr Leiden nicht verstanden wird. Deswegen müssen Politiker, Mitglieder des Parlaments, Mitglieder des Kongresses, sich in der Art des tiefen Zuhörens trainieren, um ihren eigenen Menschen und dem Leiden im Land zuzuhören, denn es gibt Ungerechtigkeit und Diskriminierung im Land. Es gibt viel Wut im Land. Wenn wir einander zuhören können, können wir auch den Menschen in anderen Ländern zuhören. Viele von ihnen sind in einer Situation der Verzweiflung, viele leiden unter Ungerechtigkeit und Diskriminierung. Die Menge an Gewalt und Verzweiflung in ihnen ist riesig. Und wenn wir wissen, wie wir als Nation ihrem Leiden zuhören, dann können wir schon viel Erleichterung bringen. Sie werden sich verstanden fühlen. Das kann die Bombe schon entschärfen.

Ich rate einem Paar immer, dass, wenn sie wütend auf einander sind, sie zu ihrem Atmen zurückkehren sollen, zum achtsamen Gehen, dass sie ihre Wut umarmen und tief in die Natur ihrer Wut hineinsehen sollen. Und dass sie in der Lage sein können, ihre Wut in nur 15 Minuten oder ein paar Stunden zu transformieren. Wenn sie das nicht können, dann müssen Sie der anderen Person erzählen, dass sie leiden, dass sie wütend sind und dass sie wollen, dass die andere Person das weiß. Sie werden versuchen, es auf eine ruhige Weise zu sagen: „ Mein/e Liebe/r, ich leide und ich möchte, dass du das weißt.“

In Plum Village, wo ich lebe und praktiziere, raten wir unseren Freunden, dass sie ihre Wut nicht für mehr als 24 Stunden für sich behalten, ohne es der anderen Person zu sagen: „Mein/e Liebe/r, ich leide, und ich möchte dass du das weißt. Ich weiß nicht, warum du mir solch eine Sache angetan hast. Ich weiß nicht, warum du so etwas zu mir gesagt hast.“ Das ist die erste Sache, die sie der anderen Person sagen sollten. Und wenn sie nicht ruhig genug sind es zu sagen, dann können sie es auf ein Stück Papier schreiben.

Die zweite Sache, die sie sagen oder niederschreiben können, ist: „Ich tue mein Bestes.“ Das bedeutet: „ Ich bin bereit zu üben, nichts mit Wut zu sagen oder zu tun, weil ich weiß, dass, wenn ich das tue, ich mehr Leiden erzeuge. So umarme ich meine Wut, Ich blicke tief in die Natur meiner Wut.“ Ihr sagt der anderen Person, dass ihr übt, Eure Wut zurückzuhalten, Eure Wut zu verstehen, um herauszufinden, ob die Wut aus eurem eigenen Missverstehen entstanden ist, eurer eigenen falschen Wahrnehmung, aus mangelnder Achtsamkeit oder einer mangelnden Fertigkeit.

Und die dritte Sache, die ihr ihm oder ihr vielleicht sagen möchtet, ist: „Ich brauche deine Hilfe.“ Normalerweise möchten wir das Gegenteil tun, wenn wir wütend auf jemanden werden. Wir möchten sagen: „ Ich brauche dich nicht. Ich kann alleine überleben.“ „Ich brauche deine Hilfe“ bedeutet: „Ich brauche deine Praxis, Ich brauche dein tiefes Sehen, ich brauche deine Hilfe, meine Wut zu überwinden, weil ich leide.“ Und wenn ich leide, gibt es keine Möglichkeit, dass du glücklich bist, weil Glück keine individuelle Angelegenheit ist. Wenn eine andere Person leidet, gibt es keinen Weg, dass du allein wirklich glücklich bist. Indem ihr also der anderen Person helft, weniger zu leiden, zu lächeln, werdet ihr selbst auch glücklich.

Der Buddha sagte: „Dies ist so, weil das so ist. Dies ist, weil das ist.“ Die drei Sätze, die ich vorschlage, sind die Sprache der wahren Liebe. Sie wird die andere Person inspirieren, zu praktizieren, tief zu blicken und zusammen werdet ihr Verständnis und Versöhnung finden. Ich schlage meinen Freunden vor, diese Sätze auf ein Stück Papier zu schreiben, und sie in ihre Brieftasche zu stecken. Jedes Mal, wenn sie wütend auf ihren Partner oder ihren Sohn oder ihre Tochter werden, dann können sie achtsames Atmen üben, den Zettel herausnehmen und lesen. Er wird eine Glocke der Achtsamkeit sein, die Ihnen sagen wird, was zu tun und was zu lassen ist. Dies sind die drei Sätze: „Ich leide und ich möchte dass du das weißt.“ „ Ich tue mein Bestes.“ „ Bitte hilf.“

Ich glaube, dass auch in einem internationalen Konflikt diese Art der Praxis möglich ist. Deswegen schlage ich Amerika als Nation vor, dasselbe zu tun. Ihr sagt den Menschen, dass ihr glaubt, dass ihr die Ursache ihres Leidens seid, dass Ihr wollt, dass sie dies wissen, dass ihr wissen wollt, warum sie euch solch eine Sache angetan haben, und dass ihr euch darin übt, mit Tiefe und Mitgefühl zuzuhören. 
Die Qualität unseres Seins ist dabei sehr wichtig, denn durch sie ist diese Frage, diese Aussage keine Verurteilung, sondern der Wille, wahre Kommunikation zu erzeugen. „Wir sind bereit, euch zuzuhören. Wir wissen, dass ihr viel gelitten haben müsst, Um uns solch eine Sache anzutun. Ihr mögt gedacht haben, dass wir die Ursache eures Leidens sind. Sagt uns deshalb bitte ob wir versucht haben, euch zu zerstören, ob wir versucht haben, euch zu diskriminieren, damit wir es verstehen können. Und wir wissen, dass, wenn wir euer Leiden verstehen, wir euch helfen können.“ Das ist es, was wir im Buddhismus „ liebendes Reden“ oder „liebevolle Sprache“, nennen, und es hat das Ziel, Kommunikation zu erzeugen, Kommunikation wiederherzustellen. Und wenn die Kommunikation wiederhergestellt ist, wird Frieden möglich sein.

In diesem Sommer kam eine Gruppe von Palästinensern nach Plum Village und praktizierte gemeinsam mit einer Gruppe von Israelis. Es waren ein paar Dutzend. Wir finanzierten ihr Kommen und gemeinsames Praktizieren. In zwei Wochen lernten Sie, gemeinsam zu sitzen, gemeinsam achtsam zu gehen, gemeinsam das Essen schweigend zu genießen, und ruhig zu sitzen, um einander zuzuhören. Die aufgenommene Praxis war sehr erfolgreich. Am Ende der zwei Wochen Praxis gaben sie uns einen wunderbaren, wunderbaren Bericht. Eine Frau sagte: „Thay, dies ist das erste Mal in meinem Leben, dass ich sehe, dass Frieden im Nahen Osten möglich ist.“ Ein anderer junger Mensch sagte: „Thay, als ich in Plum Village ankam, glaubte ich zunächst nicht, dass Plum Village etwas Reales war, weil du in der Situation in meinem Land in permanenter Angst und Wut lebst. Wenn deine Kinder in den Bus einsteigen, bist du nicht sicher, dass sie wieder nach Hause kommen. Wenn du auf den Markt gehst, bist du nicht sicher, dass du überleben wirst, um wieder nach Hause zu deiner Familie zu gehen. Wenn du nach Plum Village kommst, dann siehst du Menschen, die einander mit liebender Güte ansehen, die freundlich miteinander sprechen, die voller Frieden laufen und alles mit Achtsamkeit tun. Wir glaubten nicht, dass das möglich war. Es sah unwirklich für mich aus.“
Aber in der friedlichen Umgebung von Plum Village war es ihnen möglich, zusammen zu sein, zusammen zu leben, einander zuzuhören und am Ende kam das Verstehen. Sie versprachen, ihre Praxis weiterzuführen, wenn Sie in den Nahen Osten zurückkehrten. Sie werden jede Woche einen Tag der Praxis auf lokaler Ebene und einen Tag der Achtsamkeit auf nationaler Ebene organisieren. Und sie planen, mit einer größeren Gruppe nach Plum Village zu kommen, um ihre Praxis fortzuführen.
Ich denke, dass, wenn Nationen wie Amerika diese Art der Umgebung organisieren können, wo Menschen zusammen kommen können, und ihre Zeit miteinander verbringen, um Frieden zu praktizieren, dann werden sie dazu in der Lage sein, ihre Gefühle und ihre Ängste zu beruhigen und friedliches Verhandeln wird viel einfacher sein.

Der Ruf der Nachtigall

Dreimal in der Woche findet an meiner Schule eine Mittagsmeditation statt. Sie ist inzwischen für eine Reihe von Schüler*innen und Kolleg*innen fester Bestandteil des Alltags.

Für mich ist es ein Wunder, dass diese Achtsamkeitsroutine in der nur halbstündigen Mittagspause nun schon seit drei Jahren existiert: Um 12:15 klingelt es zum Stundenende. Ab 12:20 trudeln Menschen ein, in der Regel zwischen 5 und 15. Um 12:23 schließen wir die Tür, ich begrüße die Anwesenden, stelle die Klangschalen-App auf 12 Minuten und beginne anzuleiten.

Dabei lasse ich mich von dem führen, was sich zeigt. Im Mittelpunkt steht meist das „Außen fühlen“ in Form einer Reise durch den Körper. Wir beginnen bei den Füßen, spüren den Kontakt mit dem festen, stützenden Boden, erkunden die Friedlichkeit neutraler Körperregionen, geben der Anspannung in Schultern Raum, erspüren, wie es sich anfühlt, wenn sich Unterkiefer und Stirn entspannen, lauschen unserem Atem…

An einigen Tagen drängen jedoch die Geräusche des Schulalltags so in unsere Wahrnehmung, dass wir uns ihnen öffnen, „ganz Ohr werden“ und das „Außen hören“ praktizieren. Geschrei auf dem Schulhof, ploppende Basketbälle, Torjubel auf dem Fußballplatz. Gepolter auf dem Gang, die quietschende Durchgangstür vor unserem Raum … All dies wird Objekt unserer Meditation und wir zum Auge des Orkans.

Um 12:36 beenden drei Gongschläge die Praxis. Es folgen 4 Minuten Nachklang: Entweder wir sitzen schweigend und genießen die im wahrsten Sinne des Wortes andächtige Stille in der Gruppe – oder wir tauschen uns über die Praxis aus- 240 Sekunden oft ganz tiefer Einblicke in Seelen, geteilt von Lehrenden und Lernenden. Dann bedanken wir uns beieinander, verabschieden uns und gehen unserer Wege, die meist bis zum nächsten Klassenzimmer führen, wo 5 Minuten später die nächste Stunde beginnt.

Heute ist ein besonderer Tag. Die Friday for Future Demonstration am Brandenburger Tor zieht viele Schüler an und so sitze ich mit Moritz, einem lieben Kollegen allein. Wir sind beide erfahrene Meditierende und genießen die Minuten in Gemeinschaft schweigend. Anschließend erzählt er mir von einer „Außen hören“-Erfahrung. Ein eigenartiges Miteinander von Vogelwelt und pausierenden Schüler ist ihm aufgefallen. Solange die Pause im vollen Gang war und der Schulhof erfüllt von der lauten Energie junger Menschen, hörte er nur das Tschilpen der Spatzen. Dann, als die Menge sich zurück Richtung Gebäude orientierte und der Hof wieder zu einem Ort der Ruhe wurde, erlebte er diesen ganz besonderen Moment, als die Nachtigall wieder zu singen begann, erst ganz zaghaft und dann zunehmend selbstbewusst, wissend, dass es sich nun wieder lohnte, die Welt mit ihrem bezaubernden Lied zu erfüllen.

So war ich eben noch angestrengt, überfordert in dieser harten Abiturwoche mit ihren viel zu vielen Anforderungen und nun beginne ich zu lächeln, erfüllt von der Naturerfahrung des Kollegen.

DAS meine ich, wenn ich sage, dass Achtsamkeit Schule transformiert.

Pindo

Jungsteinzeit und Achtsamkeit

Zu meinen faszinierendsten Lektüren der vergangenen Monate gehört Yuval Noah Hararis Buch Sapiens. A Brief History of Humankind. (Deutsche Ausgabe: Ein kurze Geschichte der Menschheit.) Es ist schlicht genial, wie dieser Autor aus der Vogelperspektive die ganz großen Entwicklungsschritte der Menschheitsgeschichte ins Blickfeld nimmt und die Geschehnisse auf eine verständliche Weise so darstellt, dass man beim Lesen von einem Aha-Erlebnis ins nächste stolpert.

Bildergebnis für harari sapiens

Besonders beeindruckt haben mich die Erläuterungen zur Jungsteinzeit vor ca. 10 000 Jahren, in der die Menschheit den Schritt von einer Gesellschaft nomadisch lebender Jäger und Sammler in die sesshafter Bauern vollzog.

Zunächst macht Harari deutlich, dass bei der Beurteilung einer historischen Entwicklung als Fortschritt zwei Perspektiven zu unterscheiden sind: die der Spezies und die des Individuums: Die agrarische Revolution jener Zeit, die uns sesshaft werden ließ, schuf eine wesentliche Grundlage dafür, dass die Menschheit zur überlegenen Spezies im Ökosystem Erde wurde. Das mit Hilfe des neuen Wissens produzierte Mehr an Nahrung führte zu einer regelrechten Bevölkerungsexplosion. Aus Sicht der Spezies Mensch handelt es sich hierbei also um eine sensationelle Erfolgsstory.

Die Perspektive wandelt sich, wenn man den Blick auf das Individuum richtet. Tatsächlich, so Harari, hatte der einzelne Mensch in der Jäger- und Sammler-Gesellschaft eine höhere Lebensqualität. Seine Nahrung war frischer, abwechslungsreicher und somit gesünder und er verbrachte viel weniger Zeit am Tag mit „Arbeit“. Schätzungen gehen davon aus, dass die Angehörigen einer Sippe von Jägern und Sammlern ca. 5 Stunden am Tag mit der Erledigung von Aufgaben zubrachten, die den Lebenserhalt sicher stellten. Den Rest der Zeit hatten sie „frei“.

Zudem hatte der durch die Agrarrevolution erzeugte Nahrungszuwachs eine soziale Revolution zur Folge: Komplexe Gesellschaften entstanden, in denen die hart arbeitenden Bauern mit ihren Erzeugnissen parasitär lebende Eliten von Königen, Verwaltungsbeamten, Soldaten, Priestern, Künstlern und Denkern (darunter auch Lehrer…) ernährten, die wiederum die Menschheit in großen Themen wie Politik, Kriegsführung, Kunst und Philosophie voran brachten. Zweifellos größtenteils beeindruckende Entwicklungen – jedoch nur aus Spezies-Perspektive. Denn: 90% der Individuen innerhalb dieser Spezies gehörten zum Stand der Bauern, die sich tagtäglich den Rücken krumm schufteten und praktisch nichts von diesen Errungenschaften hatten.

Spannend sind auch Hararis Anmerkungen zur mentalen Entwicklung der Menschen dieser Zeit: Durch die Agrarrevolution sah sich Sapiens zum ersten Mal in seiner Geschichte mit der Notwendigkeit konfrontiert, sein Leben im Moment zu verlassen und zu planen. Jäger und Sammler hatten kaum Möglichkeit, ihr Leben planerisch positiv zu beeinflussen. Der Speiseplan entstand zufällig durch das aktuell zur Verfügung stehende Nahrungsmittelangebot. Erlegte die Sippe ein Mammut, gab es ein Festmahl. An anderen Tagen standen halt Wurzeln und Pilze auf der Speisekarte.

Für Menschen, die als Bauern lebten, ergab sich dagegen erstmals überhaupt ein Anlass, sich mental in die Zukunft zu begeben: Wann war der beste Moment für die Aussaat? Würde es nächste Woche regnen oder konnte man noch eine Woche mit der Ernte warten? Wieviel Getreide musste zurück gehalten werden, um im nächsten Jahr wieder die Felder bestellen zu können? Am Tag nach der erfolgreichen Ernte gab es vielleicht einen Augenblick der Ausgelassenheit während eines Dankesfestes. In der Woche danach war der sorgenerfüllte Geist aber schon wieder auf den Feldern, grübelnd über mögliche Dürrephasen, Fluten und Schädlinge sowie die bestmögliche Strategie für ein Weiterkommen:

Consequently, from the very advent of agriculture, worries about the future became major players in the theatre of the human mind. (…) Peasants were worried about the future not just because they had more cause for worry, but also because they could do something about it. They could clear another field, dig another irrigation canal, sow more crops. The anxious peasant was as frenetic and hardworking as a harvester ant in the summer, sweating to plant olive trees whose oil would be pressed by his children and grandchildren, putting off until the winter of the following year the eating of the food he craved today.

Harari, Sapiens, p. 113

Hier entstehen ganz neue Einblicke, wenn Jahrtausende zusammensurren. Klar: Smartphones, Digitalisierung und Flexibilisierung erzeugen viel Druck auf uns Individuen des 21. Jahrhunderts: wir Armen, die nachts wach liegen, weil unser Affengeist nicht zur Ruhe kommt. Grundsätzlich kannten unsere Ahnen diese Geistehaltung aber tatsächlich schon vor 10000 Jahren. Jene haben sie damals als Individuen auf sich genommen, als unausweichliche Begleiterscheinung des triumphalen Siegeszugs der Spezies Sapiens in der Geschichte unseres Planeten.

Nicht schlecht, Herr Hariri. Danke für die Einsicht.

Pindo

Belvedere invernale

An einem klaren Frühlingstag ist das Belvedere auf dem Pfingstberg in Potsdam ist ein Ort der spektakulären Weite. Der preußische König Friedrich Wilhelm IV. ließ sich dort auf die höchste Erhebung der Gegend ein italienisches Märchenschloss bauen, um einen Überblick zu haben über die von ihm und seinen Vorfahren geschaffene havelländische Zauberlandschaft. Ein wahrlich treffender Name: Belvedere – Ort des schönen Sehens.

Im Winter zeigt der Ort einen ganz anderen Charakter. Nebelschwaden verkürzen die Sichtweite, die Gebäude sind verschlossen, Bäume und Sträucher kahl und nackt. Und der Blick verändert sich in dieser Umgebung, fokussiert die Essenz des Winterlichen, die Schönheit des In sich Gekehrten, Ruhenden, des Kraftsammelns für die in wenigen Wochen bevor stehende Wiedergeburt im Frühling.

Ein Belvedere invernale eben.

Pindo

Das Leben nicht verstehen

Ein Rilke-Gedicht steht im Mittelpunkt der inspirierenden Predigt von Pater Josef im Weihnachtsgottesdienst in Sankt Ludwig:

Du musst das Leben nicht verstehen
dann wird es werden wie ein Fest.
Und lass dir jeden Tag geschehen
so wie ein Kind im Weitergehen
von jedem Wehen
sich viele Blüten schenken lässt.

Sie aufzusammeln und zu sparen,
das kommt dem Kind nicht in den Sinn.
Es löst sie leise aus den Haaren,
drin sie so gern gefangen waren,
und hält den lieben jungen Jahren
nach neuen seine Hände hin.

Der Pater zieht einen Bogen von 2000 Jahren zurück zur Lehre von Jesus Christus, der den Menschen nahe legt, zu werden wie die Kinder, wenn sie das Paradies sehen wollten.

Lange Zeit konnte ich nichts anfangen mit diesem eigenartigen Satz. Doch die Verbindung zu Rilke hilft: Kinder, so sie eine glückliche Kindheit genießen dürfen, leben in der Fülle. Sie vertrauen darauf, dass jeder neue Augenblick ihnen genug gibt und so zu einer Quelle des Glücks wird. Noch hat der Verstand, der Planer, der Kritiker, der Sorgenmacher sie nicht im Griff. Er ist es, der sie im Laufe der Jahre Schritt für Schritt aus dem Paradies entführen wird.

Und was heißt das für mich als Erwachsenen? Meinen Verstand lahm legen kann und möchte ich nicht. Schließlich hat er mir schon oft wunderbare Dienste geleistet. Aber was sich lohnt sind Experimente, die mich erkunden lassen, was da neben dem Verstand noch alles ist.

Was geschieht, wenn ich meine Gedanken als Gedanken wahrnehme und würdige, mich gleichzeitig aber auf die Erfahrung des Drumherum konzentriere?

Auf Geräusche im winterlichen Park beim Morgenspaziergang,
auf den Anblick winterschlafender Bäume,
auf die Kälte des nassen Windes in meinem Gesicht.

All diese Erfahrungen entfalten ihre Wirkung verstandesunabhängig. Sie lösen in mir ein Wohlgefühl aus, ein Gefühl von Wonne, Glück, Ehrfurcht. Verbundenheit.

Für einen Moment werde ich zum Kind, das wieder auf die Fülle vertraut und – ein großes Wort – das Paradies schaut.

Vielleicht ein Vorsatz fürs neue Jahr:
2019 wird das Jahr, in dem ich mehr vertraue.
Ein großer Vorsatz – sagt der Verstand.

Pindo

Über Australier und Deutsche

Nach meiner Rückkehr hatte ich nun schon mehrfach Gespräche wie dieses:

Er: Und, wie sind die Australier so?

Ich: Eins hat mich beeindruckt: Auch die Australier arbeiten sehr viel. Aber es gelingt ihnen mehr, nicht in diesen Tunnel abzutauchen, in dem wir Deutsche uns so oft befinden. Diesen Tunnel, in dem du deine sozialen Kontakte runter fährst und nur noch die Vielzahl deiner Aufgaben siehst, in dem du verkrampfst und schlecht gelaunt bist. Die Australier sind da sozialer. Sie organisieren sich mehr als Gruppe, verteilen Aufgaben untereinander und treffen sich dann regelmäßig, z.B. nach dem Abholen von Kindern für ein kurzes Bier oder ein kleines Barbecue auf einer Veranda. Insgesamt sind die Leute viel freundlicher zueinander.

Er: Hm, aber ist das auch wirklich ernst gemeint oder doch nur oberflächlich?

Ich: Who t… f… cares? Ist es denn tiefschürfender und authentischer, miesepetrig zu sein und den anderen runter zu ziehen?